Б.Ч. Бхарати Свами все тексты (слова) песен, переводы, видео, клипы

Внутренняя реальность, если так можно сказать, более реальна, чем внешняя. И соответственно центр тяжести или вес свой нужно перенести во внутреннюю реальность. Вот, в первых шести главах Кришна об этом говорит, разделяет сознание и материю.
Если сознание опрокинуто в материю, то оно постоянно испытывает беспокойство. Вот этот калейдоскоп, этот иллюзион захватывает наше сознание, и мы начинаем страдать. Мы начинаем грезить, а когда наши грезы не исполняются, мы страдаем. Мы строим планы в этой реальности, а они неизбежно рушатся, потому что это все — мираж. И мираж, он кажется реальным, когда мы смотрим на него издалека. А когда мы приближаемся, мы понимаем, что это все игра раскаленного воздуха. Так же и планы, которые мы строим, они нам кажутся, чем-то незыблемым, нечто, что принесет упокоение душе, но бренное или временное не может принести упокоение вечной душе. И когда мы приближаемся вот-вот к исполнению своего плана, мы понимаем, что это был очередной мираж. Издалека, кажется — озеро, пальмы, а когда мы приближаемся — там ничего нет.
Так же и мы строим в уме планы, что будет завтра, что будет послезавтра, как нас повезут в последний путь. Или, когда у меня будет столько-то денег, я, наконец, буду счастлив; когда у меня будет крыша над головой, я буду счастлив; когда у меня будет семья, я буду счастлив или, когда у меня не будет семьи, я буду счастлив. И когда наступает этот момент, который мы грезили — мы понимаем, что счастье где-то дальше, где-то в другой плоскости. Вот так вот мы переселяемся из одного тела в другое, из одного кинозала в другой кинозал. И святые наши и Господь говорит: «Перестаньте блуждать в мире иллюзий. Душа не может найти счастье в мире, который все время меняется». Мы не можем построить дом на льдине, потому что он будет таять все время. Нам придется все время перескакивать на другую льдину, а потом на другую льдину. И чем больше мы закрепляемся, чем больше мы строим на этой льдине, тем быстрее она таит, тем быстрее она тонуть начинает.
Поэтому не нужно здесь строить никаких планов, нужно понять, что мы, как Шридхар Махарадж говорил, что «мы — частица бездомного, безбрежного океана сознания», что мы на самом деле не на льдине должны жить, а в воде, в этом океане сознания. А материя — это тонкая пенка на поверхности этого океана. Вот, а как это осознать? Это общаться со святыми через их книги, общаться с гуру. Святые и гуру только об этом и говорят, ни о чем другом. Истинный святой никогда не будет вам говорить о том, как хорошо в этом мире. Он никогда не даст вам план самоутверждения в этом мире. Если вы послушаете Шридхара Махараджа и Говинду Махараджа, или почитаете книги Шести Госвами, или Ачарьев в нашей линии, вы увидите, что их всех, несмотря на разность форм, разность стилей, примеров, объединяет одно — они все нам говорят, что в этом мире, что не нужно искать самоутверждения в этом мире. Одни говорят это философски, другие говорят это поэтически, но все говорят об одном и том же. И в этом признак святого. Святой, он нисходит из другого мира и призывает нас в другой мир.
Тогда как псевдоучителя, наоборот, говорят нам, как упрочить свое положение в этом мире, сейчас или потом. Делать все, чтобы остаться в памяти других, чтобы о вас долго помнили. Памятник себе воздвигнуть нерукотворный. Остаться в сердцах потомков. Вот, к этому нас, — добрыми делами жить в умах и сердцах наших детей, — вот к этому призывают нас глупцы и лжеучителя. Только подлинные учителя говорят, что в этом мире не нужно никакого следа оставлять. При жизни нужно занимать мало места, а потом вовсе исчезнуть. Ни в каком случае не самоутверждаться, отказаться от пратиштхи, самоутверждения.

Майявади, они правильно излагают половину пути, который должен пройти человек, оказавшийся в тисках иллюзии, человек, который попал в мир сновидений. Они правильно показывают, как человеку пробудиться. Но беда майявади или ошибка учения майявади в том, что они утверждают, что цель человек, попавшего в иллюзию — это избавление от иллюзии. Цель заснувшего, цель лунатика — проснуться.

На самом деле, не пробуждение является целью того, кто оказался во сне, а Счастье и Любовь, а пробуждение — это лишь промежуточный этап.

Так вот майявади, они правильно излагают и средства и путь к достижению полудороги, к достижению полуцели, но они не говорят о Высшей Цели и тем более, конечно, они не говорят, как ее достичь. Высшая Цель — это не избавиться от иллюзии, а обрести Счастье.

В Счастье и иллюзия, и истина, они гармонично дополняют друг друга. В Счастье и иллюзия, и истина уживаются вместе, поскольку познавший истину, не может быть счастлив, а находящийся в иллюзии, не может видеть вещи в истинном свете. И только в Счастье и иллюзия, и истина, они находятся вместе.

Все йоги или все трактаты по йоге начинаются с того, что мы страдаем из-за того, что наш ум разрывается или наши мысли разрываются между внешними объектами чувств. Из-за того, что ум становится рабом органов чувств — ум начинает страдать. Потому что чувства, они ненасытны в стремлении соприкоснуться с объектами чувств: ухо ищет звук, глаз ищет цвет, нос ищет запах, язык ищет вкус, кожа ищет поверхность или температуру, другими словами.

Но поскольку соприкосновение органа чувств с объектом чувств не приносит удовлетворение душе, то, сколько бы чувства не пытались соприкасаться и не соприкасались с объектами чувств — мы будем всегда несчастны. Это все равно, что целоваться через пленку, через целлофановый пакет.

Потому что мы сами не соприкасаемся с Счастьем, а мы соприкасаемся с некими объектами с помощью посредников, с помощью органов чувств. Поэтому чтобы обрести счастье, нужно раз и навсегда покончить с этой деятельностью, деятельностью чувств, которые ищут объекты ощущений во внешнем мире.

Поэтому каждый трактат по йоге предваряется формулой: не ищи свободы для ума, ибо свободный ум раб чувств. Если не контролировать свой ум, тогда он будет бегать за чувствами, которые бегают за объектами. А поскольку эти объекты постоянно меняются, то чувства постоянно разочаровываются. Поскольку чувства разочаровываются, разочаровывается и ум. Ум приходит в состояние беспокойства или в состояние грусти.

Мало кто знает, где Бог. Но мы можем знать… Для нас достаточно знать, что Он есть, хотя бы потому что у Него… Нас захватила в свою пелену майя. Это есть доказательство того, что есть Бог. Другими словами, если есть иллюзия, значит есть истина. Потому что иллюзия не может скрывать ложь. Иллюзия не может быть сама по себе. Если бы не было истины, а была бы только майя, была бы только иллюзия, тогда бы майя была бы истиной. Но если нечего скрывать, тогда то, что мы видим, есть истина. Раз мы находимся в иллюзии, раз вообще существует обман, значит есть где-то истина, есть правда. Если мы честно себе признаемся, что мы находимся в иллюзии, мы испытываем страх, мы испытываем влияние на себе обмана, значит есть Господь-Бог. Значит есть истина.
Еще один вопрос…
Бхарати Махарадж: Просто какова эта истина, как она выглядит? Мы не можем ее увидеть, потому что истина (адхокшаджа) находится за гранью опыта. Чтобы увидеть истину… Кришна в «Бхагавад-гите» говорит в четвертой главе: «Чтобы увидеть истину, ты должен принять точку зрения того, кто уже видит эту истину». Тат видхи пранипатена парипрашнена севая. «Спрашивай того, кто видит истину, слушайся его… слушай и слушайся его». То есть задавай ему вопросы и слушайся его. И тогда ваши точки зрения с ним будут соединяться все ближе, ближе и ближе. И вы увидите истину с его точки зрения. Самостоятельно истину, основываясь на своем чувственном опыте или основываясь на рассуждениях, на своем интеллекте, на силе своего разума, мы не способны постичь истину, потому что она сильнее нас.
Как Шридхара Махарадж говорил: «Истина сохраняет за собою право не открываться нам». И действительно, если она скрывает себя от нас пеленой иллюзии, значит она того хочет. И силой разорвать эту пелену иллюзии, то есть силой схватить за шкирку эту истину, пробить эту пелену иллюзии, схватить Бога за шиворот-выворот. Притащить через пелену иллюзии, посмотреть на Него мы не можем. И это даже хорошо. Иначе Он был бы слабее нас, и мы бы остались наедине с собой, самые сильные витязи. Поэтому это хорошо, что Господа нельзя силой познать. А можно его познать смирением. Смирением и служением тому, кто, извините за каламбур, боготворит Бога.
Вот, если мы предадимся тому, кто в Боге видит Бога, а не равного себе, тогда мы эту истину увидим. То есть мы должны, как бы парадоксально это не звучало, мы должны отдалиться от Бога на достаточном расстоянии, чтобы увидеть все Его величие. Отдалиться – это что значит? Это значит выдавить из себя все божественные качества, то есть все качества, принадлежащие Богу. И сделаться прямой Его противоположностью. Это значит, отдалиться от Него настолько, чтобы увидеть Его величие. То есть как стрелка часов должна… чтобы удалиться от цифры 12, она должна очень далеко уйти. На двенадцать часов она должна уйти от цифры двенадцать, чтобы увидеть эту цифру. Целый круг проделать.

Просто общение с преданными такая вещь замечательная, что они, преданные, ломают стереотипы нашего прошлого поведения. Нашего поведения, которое мы делали до часа икс. Мы вдруг начинаем. Как ребенок, он попадает в другую среду, и при схожих обстоятельствах, он начинает поступать иначе. Когда он видит, что в этой среде взрослые поступают иначе при схожих обстоятельствах. Например, его прошлая семья, если она ему что-то сказала, он взял, берет ей половником или ножиком, или она ему половником. А тут он попадает в другую семью, где она ему что-то сказала, а он соглашается. Она извинилась, а он говорит: «Да, что ты? Это я должен перед тобой извиниться». Или наоборот, он говорит: «Я прошу прощения. Я был не прав». Вот в прошлой среде, он просит прощение и говорит: «Я был не прав». Она промолчала: «Ну, да был не прав. Я ж тебе говорила, что ты не прав». А тут он попадает и оказывается, он говорит: «Я был не прав», а ему взамен: «Да, нет. Это я был неправ. Ты уж прости». И у него происходит ломка сознания.
Так же, когда преданный попадает в среду Преданных, он вдруг понимает: «Так в том же мире ,в котором я до часа икс жил было совсем по-другому». А он старался лучше себя вести. А здесь говорят: «Негодяй!» Да, я негодяй, но что мне сделать, чтобы не негодяем? Он вместо гордыни, вдруг, он видит смирение. Для него сначала это удивление. Удивление притягательное. В этой среде, которую мы называем среда служения или среда общения, он вдруг действительно начинает так же себя вести. Неосознанно. В этих схожих условиях, как эволюция. Духовная эволюция сознания. Вы берете какую-то зверюшку, переносите на другую широту, она вдруг начинает: у нее дети больше, цвет вдруг меняет. Эволюция же. Здесь то же самое. Происходит эволюция сознания. Он помещает себя в другую среду и его сознание стяжателя, оно вдруг начинает эволюционировать в другой среде: другое солнышко, другая температура, другое окружение и он начинает меняться: размеры меняются, окраска вдруг меняется. Это и есть общение.

Вопрос: Как с Пратиштхой воевать, с желанием славы? Она постоянно подстерегает, что бы ты не сделал.
Ответ: Я не знаю. Наверно, общаться с преданными, а преданные не дадут твоей Пратиштхе развиться. Они всегда тебя на место поставят. Пратиштха развивается, она заложена в нас, конечно, но подкармливает ее или стремление к самоутверждению, стремление выделиться среди других, заручиться уважением других, лесть. Собственная, наверно, и окружающих. Поэтому если ты себя окружаешь льстецами, тогда Пратиштха очень легко, они ее подкармливают. Но льстецы роятся вокруг того, кто может им что-то дать. То есть почему кто-то будет вскармливать твою Пратиштху, почему кто-то будет тебе льстить? Потому что он может получить что-то от тебя. Деньги или погреться в лучах твоей славы. Например, ты очень великий певец, и твое близкое окружение будет тебе обязательно говорить, что ты очень хороший певец, что ты такой, свет таких не видывал. Ну или политик какой-нибудь. Для того, чтобы греться в лучах твоей славы, получить что-то с этого. Или, например, ты богат, твою Пратишху будут вскармливать те, кто хочет получить пирог твоего богатства. Они будут тебе говорить, какой ты замечательный и всячески тебе льстить. Или ты умен. То же самое, поэтому если не считать себя ни умным, ни богатым, ни знаменитым, то ты не сможешь это демонстрировать другим. И, соответственно, вокруг тебя не будут роиться льстецы, которые будут хотеть от тебя что-то получить, а взамен этого будут тебе льстит, то есть прославлять тебя. А это только среди преданных. Преданные, им от тебя не нужны ни слава, ни деньги, ни покровительство. Соответственно, преданные не будут тебе льстить и не дадут почвы для осмысления себя, как чего-то значимого. И, конечно, еще такая важная вещь, которую говорит Шидхара Махарадж, как интроспектива или оглядка на себя. Такой как бы внутренний мониторинг. Если он включен, этот внутренний мониторинг, то нельзя не заметить что когда ты находишься в приниженном положении, то есть когда ты занимаешь низшее положение, то душа ликует. А когда ты возвышаешься, то похоть ликует. И если включен вот этот внутренний мониторинг, ты замечаешь, что чем ты ниже, тем душе твоей радостней, и, соответственно, вот если этот мониторинг включен, ты ищешь более низкое положение. Ты не пытаешься даже в мыслях своих возвысить себя над другими. Такой вот инструмент борьбы с гордыней, или на санскрите это называться Пратиштха. Ну естественно самое лучшее - это общение с преданными, общение с Гуру.

вичакшано 'сйархати ведитум вибхор
ананта-парасйа ниврттитах сукхам
правартаманасйа гунаир анатманас
тато бхаван даршайа чештитам вибхох

«Не к сиюминутным вещам ты должен был направить взор человека, не к приходящим удовольствиям, но к Вечному Счастью. И не к свободе должен привести поиск Счастья, но к Любви. Свобода от обмана, осознание своей подлинной, вечной природы не сама цель. Умение верно распорядиться свободой, знанием о своей истинной сущности — вот чему ты должен был научить людей». Шримад-Бхагаватам (1.5.16)

Нарада говорит, что свобода не самоцель, а цель — это умение распорядиться свободой. Свобода не есть ценность сама по себе. Или как Шридхар Махардаж говорил: «Истинная свобода — это ежесекундный отказ от свободы». Только подлинно свободный человек, только подлинно свободная, освобожденная душа способна каждую секунду отказываться от своей свободы, т.е. становиться в положение раба ради Кришны. Это подлинная свобода. Даже не единожды дав клятву и выполняя ее по принуждению, есть подлинная свобода… Подлинная свобода — это каждую секунду давать эту клятву, каждую секунду отказываться от своей свободы ради возлюбленного Кришны, ради неведомого мальчугана во Вриндаване.

Вот у нас с вами есть будущее или мы думаем, что оно у нас есть. Поэтому мы постоянно беспокоимся, а что будет в будущем? Будущее — это такой фантом, какой-то сон или такой еще нереализованный сон. Его нет еще, а мы, тем не менее, о нем беспокоимся. Как говорят «делят шкуру неубитого медведя». Вот будущее — этот тот самый неубитый медведь, а мы о нем постоянно беспокоимся. Более того, будущее — это не просто неубитый медведь, а это даже еще не родившийся медведь и он никогда и не родиться, а мы все равно о нем беспокоимся и пытаемся поделить.

Вот у Господа нет будущего, потому что Он — настоящий. Настоящий — это значит, живет в настоящем. У него нет будущего, ему не о чем беспокоиться. У его игры нет последствий. Для него нет последствий того, что Он играет. Это главное его качество. Но в этом мире мы не можем видеть это его качество игры, потому что этот мир, это предложенный мир. Это предложение. Мы здесь видим в лучшем случае главное существительное этого предложения — Творца.

Если человек трудится не во имя исполнения долга, т.е. если он трудится просто так, точнее не просто, а для того, чтобы заработать славу, деньги, почет — то его следует считать живым мертвецом, потому что то, что он зарабатывает, бренно. Поэтому человек должен трудиться во имя исполнения долга.

Но для чего исполнять долг? Вот если он исполняет долг не для того, чтобы стать свободным, тогда его все равно следует считать живым мертвецом. Трудиться стоит только ради исполнения долга. Исполнять долг стоит только для того, чтобы обрести свободу. А обрести свободу стоит только для того, чтобы стать рабом Всевышнего, иначе свобода не нужна.

— Махарадж, а обрести свободу, это же не освободится от исполнения долга?
— Это значит, освободится от исполнения долга.
— В Бхагаватам говорится, что результатом долга не может быть свобода от долга или связать себя сразу же новым долгом уже к Всевышнему?
— Нет, там говорится «целью действия не может быть бездействие». Если ты действуешь для того, чтобы ничего не делать, так ничего и не делай. Зачем для этого действовать?

Как Иисус Христос говорил «верблюду проще пройти в игольное ушко, чем знатному, богатому или сильному миру сего, осознать, что он вечен или получить благодать свыше». Потому что те, кто обладает чем-либо — известностью, знаниями, богатствами или властью — они беспокоятся о том, как бы это не потерять. И вот в этих беспокойствах, в этих мирских трудах их разум затуманивается. Поэтому они смотрят за тем, что знания, богатства, имущество перемещается туда-сюда, им кажется, что оно перемещается. Дома, земли, власть — уходит из одних рук, приходит в другие руки и вот этим калейдоскопом, этим иллюзионом они настолько очарованы, что они не видят, что на самом деле, если подальше отойти, ничего не происходит. Это всего на всего игра ума.

Если не слушать новости, то ничего и не происходит, а если слушать новости, оказывается, что-то происходит. Все зависит от того слушаешь ты или нет. Кардама говорит, что знатные и богатые, т.е. те, кто беспокоятся как бы не потерять знатность и богатство, они не могут понять, что они вечны и что сколько бы они ни трудились, они ничего не приобретут и ничего не потеряют. Как человек, который играет в компьютерную игру. Он вроде зарабатывает какие-то балы, но на самом деле, эти балы, это просто пикселе на экране. Как только кнопочку нажимаешь на компьютере, эти балы пропадают.